COMPASIÓN

“Si quieres encontrar la paz interior, tienes que apreciar a las personas.”

La primera vez que escuché esta frase en una entrevista con el maestro budista Tulku Lobsang, no pude evitar sonreír.

¿Que me gusten las personas? ¿Todas? Eso me parecía casi imposible.

Sin embargo, aquella frase no dejó de acompañarme. Empecé a observarme a mí misma. Y, de pronto, me di cuenta de cuántas veces juzgaba a las personas, me caían mal de inmediato o incluso me sentía superior a ellas… antes siquiera de conocerlas.
El conductor del Porsche.
La mujer con los labios rellenos.
El político conservador.
El hombre arrogante.

En cuestión de segundos ya había construido una historia sobre cada uno de ellos. ¿Por qué hacemos eso? ¿Y por qué se ha vuelto algo tan normal en nuestra sociedad?

Siempre llego a una conclusión parecida: juzgar requiere sorprendentemente poca energía. La compasión, en cambio, nos pide mirar un instante más.

Hoy creo que la compasión tiene mucho menos que ver con la moral de lo que solemos pensar. Para mí es, sobre todo, una actitud interior que nace de la calma y transforma la manera en que vemos a los demás.

Y precisamente eso me da esperanza: la compasión no es una cualidad que algunas personas poseen y otras no. Es una capacidad que todos podemos desarrollar.

Detrás de cada comportamiento hay una historia

Rara vez herimos a los demás porque seamos malas personas.

Con frecuencia actuamos por miedo.
Por sentirnos sobrepasados.
Por heridas antiguas.
Por patrones que nunca nos hemos cuestionado.

Cuanto más consciente vivo, más comprendo que cada persona actúa desde sus propias experiencias, circunstancias y condicionamientos. Eso no justifica cualquier comportamiento. Pero sí hace mucho más difícil juzgar.

Cuando nos encontramos con personas que piensan o viven de una forma muy distinta a la nuestra, solemos caer en dos extremos. O nos endurecemos y las rechazamos. O caemos en la lástima. Pero existe un tercer camino.

La compasión. Encontrarnos con otra persona con el corazón abierto, sin juzgarla y sin perdernos a nosotros mismos en el proceso.

La compasión comienza en nosotros mismos

Hubo algo que me sorprendió especialmente. Solo puedo ofrecer a los demás tanta compasión como soy capaz de ofrecerme a mí misma.

Mientras siga luchando contra mí, exigiéndome constantemente o juzgándome por cada error, inconscientemente trataré a los demás de la misma manera.

Solo cuando empecé a mirar mis propios pensamientos, emociones y debilidades con más amabilidad, comenzó a abrirse un nuevo espacio. No solo para mí. También para los demás.

Hoy sé que aceptarnos a nosotros mismos es el primer gran paso para desarrollar una verdadera compasión.

La compasión no significa aprobarlo todo

Hubo otra lección importante en este camino.
Puedo poner límites.
Puedo decir que no.
Puedo terminar una relación.
Y aun así sentir compasión.

La compasión no significa justificarlo todo. No significa evitar los conflictos. No significa renunciar a uno mismo. Significa algo muy distinto: puedo reconocer la humanidad de otra persona aunque no apruebe su comportamiento.

Esta actitud incluso hizo posible que pudiera perdonar a alguien. No porque lo que hizo estuviera bien, sino porque ya no quería seguir atada a mi propio dolor.

Mientras siga luchando, juzgando o aferrándome, permaneceré unida emocionalmente a la otra persona. La compasión deshace ese vínculo. No porque el otro cambie. Sino porque yo empiezo a mirar de otra manera.

La calma interior como clave

Lo que más observo a mi alrededor es una falta de calma interior; precisamente esa calma de la que nace la compasión.

Veit Lindau describe nuestro sistema nervioso como el sistema operativo más antiguo que tenemos. Cuando entra en modo de supervivencia, reaccionamos atacando, retirándonos o bloqueándonos. Solo un sistema nervioso regulado hace posible una conexión auténtica. Creo que ahí reside uno de los mayores desafíos de nuestro tiempo.

Antes incluso de salir de casa por la mañana, ya nos llegan noticias sobre guerras, catástrofes naturales, hambre, desplazamientos o tragedias personales de todas las partes del mundo. A eso se suman las preocupaciones de nuestra familia, nuestros amigos, nuestros compañeros de trabajo y las personas que seguimos en las redes sociales.

Nuestro cerebro reacciona a todas esas historias como si formaran parte de nuestra propia vida. Pero nuestro sistema nervioso no está preparado para eso. Ningún ser humano puede cargar con el dolor del mundo entero.

Cuando el exceso de carga nos saca de nuestra ventana de tolerancia, el sistema nervioso entra en modo de protección. Nos volvemos más irritables y reaccionamos con agresividad. O nos retiramos y nos insensibilizamos emocionalmente. No porque nos hayamos convertido en malas personas, sino porque nuestro organismo intenta protegerse.

Y precisamente en esos momentos nos resulta difícil encontrarnos con los demás —incluso con quienes más queremos— con el corazón abierto.

Quizá por eso hoy necesitamos, más que nunca, momentos en los que nuestro sistema nervioso pueda volver a experimentar seguridad y calma interior.

Para mí, la meditación, los ejercicios de respiración, el yoga, el Tai Chi y otras prácticas similares se han convertido, en los últimos años, en una de las formas más importantes de regularme y reencontrarme una y otra vez con la paz interior, incluso cuando el mundo exterior parece una tormenta.

Cuando confundí la compasión con la lástima

Durante mucho tiempo pensé que era una persona especialmente compasiva. Hoy veo que gran parte de lo que antes llamaba compasión era, en realidad, lástima.

Muy a menudo, cuando mi propia vida iba bien, dirigía mi atención hacia personas que estaban pasando por momentos más difíciles.
Me sentía mal.
Quería ayudar.
Consolar.
Encontrar soluciones.

Pero, sin darme cuenta, yo misma me sumergía en su dolor. Sus preocupaciones se convertían en las mías. Su desesperanza se convertía en mi desesperanza. Con el tiempo me di cuenta de lo mucho que aquello me agotaba.

Hoy percibo cada vez más esa pequeña, pero decisiva diferencia. La lástima me arrastra al sufrimiento de la otra persona. La compasión me permite reconocer plenamente su dolor y, al mismo tiempo, permanecer serena por dentro. Precisamente por eso sigo siendo capaz de actuar.

La compasión no significa sentir menos. Significa sentir de otra manera.

Quien quiere ayudar no debe hundirse

A menudo recuerdo la época en la que nos comprometimos a ayudar a personas refugiadas. Un amigo hablaba constantemente de "ayudar a las personas a ayudarse a sí mismas". Yo, en cambio, quería asumir todo lo posible. Me costaba muchísimo soltar. Y, si soy sincera, en aquel momento incluso sentía que él me dejaba un poco sola.

Hoy creo que las personas, a veces, se benefician más de nuestra confianza que de nuestro sacrificio.

No tengo que hacer más pequeño el dolor de alguien. Pero sí puedo confiar en que dentro de esa persona hay mucho más que su crisis. Puedo ayudar sin cargar con todo. Quizá esa sea una forma de respeto mucho más profunda.

Lo que ha descubierto la neurociencia

La neurocientífica Tania Singer también describe una diferencia fascinante. Nuestro cerebro distingue entre la empatía y la compasión. La empatía significa sentir el dolor de otra persona. Y eso tiene un enorme valor.

Pero cuando absorbemos de manera permanente el sufrimiento ajeno, aparece lo que Tania Singer denomina estrés empático (empathic distress).

Para mí, este concepto describe perfectamente lo que durante años confundí con compasión y que, en realidad, muchas veces era lástima. Terminamos sufriendo nosotros mismos.

La compasión activa otras redes del cerebro: aquellas relacionadas con el cuidado, la conexión y la motivación positiva. Tania Singer lo resume de una forma preciosa: la empatía puede agotarnos. La compasión nos fortalece. Hay una imagen que me encanta. Si una persona cae a un río, la empatía salta detrás de ella. La compasión permanece en la orilla y le lanza una cuerda. Precisamente porque no se hunde, puede ayudar.

También me parece especialmente interesante que muchos de los descubrimientos sobre la compasión procedan de investigaciones realizadas con practicantes budistas que llevan muchos años meditando.

Estos estudios muestran que la compasión no es una cualidad con la que nacemos. Es una capacidad que puede entrenarse.

No se trata de sentir menos. Se trata de sentir de otra manera.

La compasión nos transforma primero a nosotros

Cuanto más profundizo en este tema, mejor comprendo por qué la compasión ocupa un lugar tan importante en el budismo.

La compasión es mucho más que una simple amabilidad. Es una actitud. Una forma de encontrarnos con los demás. No desde el juicio. No desde la superioridad. No desde la lástima. Sino con el corazón abierto.

Cuando empecé a practicar conscientemente la compasión, experimenté algo que jamás habría imaginado. No fueron tanto los demás quienes cambiaron, sino yo.

Porque cada juicio nos separa. La compasión nos une. No porque, de repente, las personas se vuelvan más fáciles. Sino porque empezamos a ver al ser humano que hay detrás de su comportamiento.

La calma interior hace posible la compasión. Y la compasión transforma nuestra forma de mirar a los demás. Cuando nos encontramos con las personas con menos juicio y más comprensión, no solo cambia nuestra manera de relacionarnos. Sobre todo, cambia nuestra propia vida.

La vida se vuelve más ligera. Más serena. Más libre. Quizá la calma interior, la compasión y el hecho de apreciar a las personas no sean tres cosas distintas. Quizá se alimenten mutuamente.

Creo que eso era exactamente lo que Tulku Lobsang quería decir cuando afirmó:
“Si quieres encontrar la paz interior, tienes que apreciar a las personas.”

Mini ejercicio
La próxima vez que te descubras juzgando a alguien, detente un instante. Sustituye tu juicio por curiosidad y pregúntate: «¿Qué puede haber detrás del comportamiento de esta persona que yo no estoy viendo?»

Pregunta para reflexionar
¿Dónde podría un poco más de compasión hacer hoy mi vida un poco más ligera?